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El objetivo del arte del Tai Chi Chuan es simple, ayudar al débil a fortalecerse, ayudar a el enfermo a sanar y ayudar al tímido a volverse valiente. |
domingo, 21 de noviembre de 2010
El tai chi chuan más simple es más natural, por lo tanto es más correcto
La Via Interna (Cheng Man Ching)
En el Tai Chi Chuan prestamos atención a nosotros mismos, no al oponente. Cuando le ataquen, trate a su atacante como si estuviera armado con un trozo de papel o con un plumero. Pegúntese a sí mismo si se encuentra realmente relajado.
En el Tai Chi Chuan real, usted recibe; usted no sale a buscar.
La mente está en el espíritu, no en el qi. Es el intento el que motiva el qi.
En el Tai Chi Chuan se trata, en su totalidad, de tomar ventaja del movimiento del oponente.
Un practicante de Tai Chi Chuan no tiene, en absoluto, ideas en su mente. Es como un estanque en calma - cuando una piedra cae en él, las ondas se producen automáticamente y de forma natural.
El movimiento proviene de la quietud.
Todo surge del dantian.
No debe permitir al oponente que ponga algo de fuerza sobre usted.
El Tai Chi Chuan es el arte de vencer al oponente sin herirlo.
Si usted tiene ideas preconcebidas de lo que va a hacerle a un oponente, usted no está haciendo Tai Chi Chuan.
El Tai Chi Chuan es simple - el qi se mueve naturalmente.
Debe confiar puramente en el camino de la no resistencia. Si usted confía, este le servirá bien.
Los movimientos de la mano más rápidos y poderosos son aquellos que no utilizan la fuerza.
El propósito del empuje de manos no es perder o ganar. Si usted piensa de esta manera, nunca alcanzará lo que el Tai Chi Chuan tiene para ofrecerle.
El Tai Chi Chuan es el boxeo de la paciencia.
El TAI chi Chuan más simple es más natural, por lo tanto es más correcto.
El objetivo del arte del Tai Chi Chuan es simple, ayudar al débil a fortalecerse, ayudar a el enfermo a sanar y ayudar al tímido a volverse valiente.
En el Tai Chi Chuan real, usted recibe; usted no sale a buscar.
La mente está en el espíritu, no en el qi. Es el intento el que motiva el qi.
En el Tai Chi Chuan se trata, en su totalidad, de tomar ventaja del movimiento del oponente.
Un practicante de Tai Chi Chuan no tiene, en absoluto, ideas en su mente. Es como un estanque en calma - cuando una piedra cae en él, las ondas se producen automáticamente y de forma natural.
El movimiento proviene de la quietud.
Todo surge del dantian.
No debe permitir al oponente que ponga algo de fuerza sobre usted.
El Tai Chi Chuan es el arte de vencer al oponente sin herirlo.
Si usted tiene ideas preconcebidas de lo que va a hacerle a un oponente, usted no está haciendo Tai Chi Chuan.
El Tai Chi Chuan es simple - el qi se mueve naturalmente.
Debe confiar puramente en el camino de la no resistencia. Si usted confía, este le servirá bien.
Los movimientos de la mano más rápidos y poderosos son aquellos que no utilizan la fuerza.
El propósito del empuje de manos no es perder o ganar. Si usted piensa de esta manera, nunca alcanzará lo que el Tai Chi Chuan tiene para ofrecerle.
El Tai Chi Chuan es el boxeo de la paciencia.
El TAI chi Chuan más simple es más natural, por lo tanto es más correcto.
El objetivo del arte del Tai Chi Chuan es simple, ayudar al débil a fortalecerse, ayudar a el enfermo a sanar y ayudar al tímido a volverse valiente.
sábado, 20 de noviembre de 2010
Empuje de manos con Ma Yueh Liang
No es cuestión de fuerza física, de superioridad corporal ni de elasticidad, es una cuestión de tacto y de plena comprensión:
http://www.youtube.com/user/Xiongedu#p/a/3214A4E148B488AA/0/RHQv6fLpIoI
http://www.youtube.com/user/Xiongedu#p/a/3214A4E148B488AA/0/RHQv6fLpIoI
Hablar de Tai Chi es hablar de relajación ..
Los movimientos en el Tai Chi no son lentos porque se trate de algo trascendental o porque así lo marca la tradición. Los movimientos son lentos y pausados para poder realizar cada figura correctamente. En realidad no nos relajamos porque nos movemos de una determinada forma, sino que, es a partir de la relajación donde conseguimos la forma exacta de cómo movernos correctamente.
Para ello será necesario conectar el cuerpo de nuevo, lo que implicará ser conscientes de cada una de las partes individualmente, que se coordinan como una unidad integral con el resto del cuerpo. Nada es independiente, todo tiene relación entre sí y ese concepto es el que nos dará una idea precisa de lo qué es el Tai Chi.
Tai Chi es Estar Atento, Escuchar, Ser Sensible, Adaptar, Absorber, Acompañar, Empujar, entre muchas otras cosas ..
Para poder manifestar tales habilidades es imprescindible contar con un cuerpo y una mente relajada. Estar relajado no significa estar flácido, vago, sin energía, muy al contrario de lo que se piensa, la relajación está muy viva y atenta, con la cualidad característica que solo actúa en el momento preciso en que es necesario, ni antes ni después. Para una mente inquieta y desorganizada ese estado es un gran reto, pero para una mente relajada eso es una consecuencia de lo más natural.
Estar relajado significa estar preparado para afrontar cualquier situación, sea física, mental o emocional y ser capaz de integrar la victoria y la derrota por igual, sin distinciones categóricas. Estar relajado permite vivir el presente sin estar anclado en el pasado, ni ser presa del futuro.
La relajación permite la expansión del cuerpo y la mente en todas direcciones simultáneamente, a fin de evitar cualquier forma de tensión, causa y origen de todo mal.
La relajación permite un conocimiento íntimo de uno mismo que ofrece una claridad y determinación muy útil en el contacto y desarrollo con el mundo en general.
Para ello será necesario conectar el cuerpo de nuevo, lo que implicará ser conscientes de cada una de las partes individualmente, que se coordinan como una unidad integral con el resto del cuerpo. Nada es independiente, todo tiene relación entre sí y ese concepto es el que nos dará una idea precisa de lo qué es el Tai Chi.
Tai Chi es Estar Atento, Escuchar, Ser Sensible, Adaptar, Absorber, Acompañar, Empujar, entre muchas otras cosas ..
Para poder manifestar tales habilidades es imprescindible contar con un cuerpo y una mente relajada. Estar relajado no significa estar flácido, vago, sin energía, muy al contrario de lo que se piensa, la relajación está muy viva y atenta, con la cualidad característica que solo actúa en el momento preciso en que es necesario, ni antes ni después. Para una mente inquieta y desorganizada ese estado es un gran reto, pero para una mente relajada eso es una consecuencia de lo más natural.
Estar relajado significa estar preparado para afrontar cualquier situación, sea física, mental o emocional y ser capaz de integrar la victoria y la derrota por igual, sin distinciones categóricas. Estar relajado permite vivir el presente sin estar anclado en el pasado, ni ser presa del futuro.
La relajación permite la expansión del cuerpo y la mente en todas direcciones simultáneamente, a fin de evitar cualquier forma de tensión, causa y origen de todo mal.
La relajación permite un conocimiento íntimo de uno mismo que ofrece una claridad y determinación muy útil en el contacto y desarrollo con el mundo en general.
martes, 16 de noviembre de 2010
Taoísmo
El objetivo fundamental de los taoístas es alcanzar la inmortalidad, si bien, a veces no se entiende ésta literalmente, sino como longevidad en plenitud. De la misma manera, se decía que las personas que vivían en armonía con la naturaleza eran inmortales. Lao Tzu fue deificado como dios taoísta -un "inmortal"-, encabezando un enorme panteón de héroes folclóricos, generales famosos y sabios, todos los cuales alcanzaron la inmortalidad. Sin embargo, la antigua forma del Taoísmo era la de una corriente filosófica y no una religión, por lo que los antiguos pensadores interpretaban por "inmortalidad" el hecho de "autosuperación" del propio ser en comunidad con el entorno, lo que implica buscar la superación y el progreso personal y colectivo, en base a la mutación constante que enseña el Tao.
viernes, 5 de noviembre de 2010
Yin Yang
El yin y yang es un concepto fundamentado en la dualidad de todo lo existente en el universo según la filosofía oriental, en la que surge. Describe las dos fuerzas fundamentales aparentemente opuestas y complementarias, que se encuentran en todas las cosas. En todo se sigue este patrón: luz/oscuridad, sonido/silencio, calor/frío, movimiento/quietud, vida/muerte, mente/cuerpo, masculino/femenino, etc. El yin es el principio femenino, la tierra, la oscuridad, la pasividad y la absorción. El yang es el principio masculino, el cielo, la luz, la actividad y la penetración.
Según esta idea, cada ser, objeto o pensamiento posee un complemento del que depende para su existencia y que a su vez existe dentro de él mismo. De esto se deduce que nada existe en estado puro ni tampoco en absoluta quietud, sino en una continua transformación. Además, cualquier idea puede ser vista como su contraria si se la mira desde otro punto de vista. En este sentido, la categorización sólo lo sería por conveniencia. Estas dos fuerzas, yin y yang, serían la fase siguiente después del Tai Chi o Tao, principio generador de todas las cosas, del cual surgen.
Cheng Man Ching, push hands class
Visitad este video en YouTube;
http://www.youtube.com/watch?v=HClR6elwak4&feature=related
Gente muy distinta practica un mismo arte, lo único que se necesita son ganas y dedicación contínua.
http://www.youtube.com/watch?v=HClR6elwak4&feature=related
Gente muy distinta practica un mismo arte, lo único que se necesita son ganas y dedicación contínua.
Tai Chi se relaciona con muchos asuntos aparentemente desvinculados ..
“Conocer la verdad es verse transformado. La verdad libera … pero debe ser vuestra propia verdad.”
[EMOCIONES]
“La verdad no puede dárosla nadie. Tenéis que descubrirla; y para descubrir es preciso que haya un estado mental en el que exista la percepción directa.”
[La Libertad Primera y Última]
“El cielo y la tierra, al ser substancias, acabarán, lo mismo que yo, si es que se puede llamar fin a lo que no es más que un cambio de estado. Pues el Principio, del que todo emana, no tendrá fin, ya que no ha tenido comienzo y no está sometido a las leyes de la duración.”
[Tratado del Vacío Perfecto]
“El cuerpo es el alma visible. Y el alma es el cuerpo invisible. El cuerpo y la mente no están separados de ningún modo, forman parte uno del otro, forman una totalidad.
El cuerpo es el mecanismo más complejo de la existencia. Es lo más cerca que la naturaleza ha llegado a estar de ti, es la máxima proximidad de la existencia contigo.
En el cuerpo se encuentra el agua de los océanos, en él está el fuego de las estrellas y del sol, en él está el aire, está hecho de la tierra. Tu cuerpo representa la existencia entera, todos sus elementos.”
[El Equilibrio Cuerpo-Mente]
“Existe un arte de escuchar. Para escuchar de veras, habría que abandonar o rechazar todos los prejuicios, concepciones previas y formas cotidianas de vivir. Cuando os halláis en un estado mental receptivo, las cosas pueden comprenderse con facilidad; cuando vuestra verdadera atención está puesta en algo, escucháis.”
[La Libertad Primera y Última]
“La vida no puede existir sin relación, es un proceso de movimiento constante en relación, y, sin comprender esa relación, crearemos confusión, lucha y conflicto. Es importante, entonces, comprender qué entendemos por relación, porque la sociedad y el universo, está todo estructurado, a base de relación.”
[Sobre las Relaciones]
“Más allá de religión o creencia, el Taoísmo es una filosofía de vida, respetuosa con la naturaleza y sus leyes e interesada en conocer mejor toda forma de energía.
Los taoístas utilizan elementos de la naturaleza tan simples como el agua para explicar el lugar de los seres humanos en el universo.”
[TAO TE CHING]
“Toda tentativa de traducir la palabra Tao es inútil. Sin embargo, algunos expertos le dan significados como “inicio”, “principio”, “camino” …
El Tao se considera el principio de la vida, pero también el camino que a ella conduce.
El término Te posee varios significados, entre ellos figuran: “virtud”, “fuerza”, poder” y “calidad”.
Ching significa libro.
Por lo que una traducción de Tao Te Ching podría ser “libro del camino de la virtud”
[TAO TE CHING]
“El Cielo es eterno y la Tierra permanente.
La razón por la que son eternos y permanentes,
es porque no viven para sí mismos.
Pueden por lo tanto vivir eternamente.
El sabio, por lo mismo,
Situándose detrás, se coloca delante.
Se desprende de su yo,
Y su yo conserva.
¿No es acaso renunciando a su individualidad,
por lo que su individualidad se realiza?”
[TAO TE CHING]
“La bondad suprema es como el agua.
El agua sirve a todas las cosas
sin combatir con ninguna.
Permanece en lugares que todos los hombres desprecian.
Es por ello que está próxima al Tao” […]
[TAO TE CHING]
“Sin salir de casa
se puede conocer el mundo.
Sin mirar por la ventana,
puede conocerse el Tao del Cielo.
Cuanto más lejos se viaja,
tanto menos se sabe.
Por eso el sabio conoce el mundo sin viajar,
distingue las cosas sin mirar,
y realiza su obra sin actuar.”
[TAO TE CHING]
“El que practica el estudio,
incrementa cada día su conocimiento.
Quien practica el Tao,
lo ve reducir cada día.
Se va reduciendo, reduciendo,
hasta llegar a la no-acción.
Y como no hace nada,
nada se queda sin hacer.
La realización solo se puede alcanzar,
cuando se está libre de toda actividad.
Las personas atareadas,
se apartan de su propio centro.”
[TAO TE CHING]
“¿Estás estresado? ¿Estás tan agitado tratando de llegar al futuro que el presente queda reducido a un medio para alcanzarlo? Lo que causa tensión es estar “aquí” queriendo estar “allí”, o estar en el presente queriendo estar en el futuro. Es una disyuntiva que te desgarra por dentro.”
[El Poder del Ahora]
“Respirar es vivir. Respirar profundamente es vivir con plenitud, manifestar todo el alcance y el poder de nuestro potencial innato de vitalidad en todo lo que percibimos, sentimos, pensamos y hacemos.”
[El Tao de la Respiración Natural]
[EMOCIONES]
“La verdad no puede dárosla nadie. Tenéis que descubrirla; y para descubrir es preciso que haya un estado mental en el que exista la percepción directa.”
[La Libertad Primera y Última]
“El cielo y la tierra, al ser substancias, acabarán, lo mismo que yo, si es que se puede llamar fin a lo que no es más que un cambio de estado. Pues el Principio, del que todo emana, no tendrá fin, ya que no ha tenido comienzo y no está sometido a las leyes de la duración.”
[Tratado del Vacío Perfecto]
“El cuerpo es el alma visible. Y el alma es el cuerpo invisible. El cuerpo y la mente no están separados de ningún modo, forman parte uno del otro, forman una totalidad.
El cuerpo es el mecanismo más complejo de la existencia. Es lo más cerca que la naturaleza ha llegado a estar de ti, es la máxima proximidad de la existencia contigo.
En el cuerpo se encuentra el agua de los océanos, en él está el fuego de las estrellas y del sol, en él está el aire, está hecho de la tierra. Tu cuerpo representa la existencia entera, todos sus elementos.”
[El Equilibrio Cuerpo-Mente]
“Existe un arte de escuchar. Para escuchar de veras, habría que abandonar o rechazar todos los prejuicios, concepciones previas y formas cotidianas de vivir. Cuando os halláis en un estado mental receptivo, las cosas pueden comprenderse con facilidad; cuando vuestra verdadera atención está puesta en algo, escucháis.”
[La Libertad Primera y Última]
“La vida no puede existir sin relación, es un proceso de movimiento constante en relación, y, sin comprender esa relación, crearemos confusión, lucha y conflicto. Es importante, entonces, comprender qué entendemos por relación, porque la sociedad y el universo, está todo estructurado, a base de relación.”
[Sobre las Relaciones]
“Más allá de religión o creencia, el Taoísmo es una filosofía de vida, respetuosa con la naturaleza y sus leyes e interesada en conocer mejor toda forma de energía.
Los taoístas utilizan elementos de la naturaleza tan simples como el agua para explicar el lugar de los seres humanos en el universo.”
[TAO TE CHING]
“Toda tentativa de traducir la palabra Tao es inútil. Sin embargo, algunos expertos le dan significados como “inicio”, “principio”, “camino” …
El Tao se considera el principio de la vida, pero también el camino que a ella conduce.
El término Te posee varios significados, entre ellos figuran: “virtud”, “fuerza”, poder” y “calidad”.
Ching significa libro.
Por lo que una traducción de Tao Te Ching podría ser “libro del camino de la virtud”
[TAO TE CHING]
“El Cielo es eterno y la Tierra permanente.
La razón por la que son eternos y permanentes,
es porque no viven para sí mismos.
Pueden por lo tanto vivir eternamente.
El sabio, por lo mismo,
Situándose detrás, se coloca delante.
Se desprende de su yo,
Y su yo conserva.
¿No es acaso renunciando a su individualidad,
por lo que su individualidad se realiza?”
[TAO TE CHING]
“La bondad suprema es como el agua.
El agua sirve a todas las cosas
sin combatir con ninguna.
Permanece en lugares que todos los hombres desprecian.
Es por ello que está próxima al Tao” […]
[TAO TE CHING]
“Sin salir de casa
se puede conocer el mundo.
Sin mirar por la ventana,
puede conocerse el Tao del Cielo.
Cuanto más lejos se viaja,
tanto menos se sabe.
Por eso el sabio conoce el mundo sin viajar,
distingue las cosas sin mirar,
y realiza su obra sin actuar.”
[TAO TE CHING]
“El que practica el estudio,
incrementa cada día su conocimiento.
Quien practica el Tao,
lo ve reducir cada día.
Se va reduciendo, reduciendo,
hasta llegar a la no-acción.
Y como no hace nada,
nada se queda sin hacer.
La realización solo se puede alcanzar,
cuando se está libre de toda actividad.
Las personas atareadas,
se apartan de su propio centro.”
[TAO TE CHING]
“¿Estás estresado? ¿Estás tan agitado tratando de llegar al futuro que el presente queda reducido a un medio para alcanzarlo? Lo que causa tensión es estar “aquí” queriendo estar “allí”, o estar en el presente queriendo estar en el futuro. Es una disyuntiva que te desgarra por dentro.”
[El Poder del Ahora]
“Respirar es vivir. Respirar profundamente es vivir con plenitud, manifestar todo el alcance y el poder de nuestro potencial innato de vitalidad en todo lo que percibimos, sentimos, pensamos y hacemos.”
[El Tao de la Respiración Natural]
lunes, 25 de octubre de 2010
Introducción
"A primera hora de la mañana, antes de que empiece el tumulto de la vida diaria, gente china de todas las edades comienza la jornada realizando ejercicios tradicionales en los parques y bosques del sitio en que viven.
Puedes ver a algunos efectuando ejercicios rítmicos de estiramiento; otros practican las artes marciales. Algo que se observa con frecuencia es el Tai Chi Chuan, el exquisito ejercicio lento, una de las artes marciales blandas, que desarrolla y relaja todo el cuerpo. La primera vez que observas a tanta gente, algunos entrados a los ochenta y otros en la tierna juventud, entrenando juntos de forma apacible bajo los árboles, es uno de esos momentos que no se olvidan nunca.
Pero si te fijas más, puedes descubrir algo todavía más remarcable.
Entre todas esas formas en movimiento, aquí y allá verás algunas figuras que captarán tu atención. Son como los mismos árboles. Están plenamente dedicados a una de las formas más agotadoras y poderosas de ejercicio que se haya desarrollado jamás. Está tan plenamente centrada en un profundo crecimiento interno que literalmente requiere que estés quieto como un árbol.
En chino se lo denomina Zhan Zhuang, “estar quieto como un palo! o “estar quieto como un árbol”.
Como un árbol, te parecerá que eres inmóvil. En realidad estarás creciendo en tu interior. Este sistema de salud ofrece como resultado, un sistema inmunológico fortalecido, un tratamiento eficaz de enfermedades crónicas, altos niveles de energía diaria y la regeneración natural del sistema nervioso.
El sistema Zhan Zhuang de ejercicios de energía coge a la mayoría de la gente totalmente por sorpresa puesto que, aunque se trata sin duda de un sistema energético de ejercicios, no implica virtualmente ningún movimiento.
Al contrario que casi todos los otros métodos de ejercicio, que consumen energía, este sistema de hecho, genera energía. ¿Cómo es posible? La respuesta yace en la naturaleza de la energía en el cuerpo humano: Cómo se produce y cómo se mueve dentro del cuerpo."
[Chi Kung. El Camino de la Energía]
Puedes ver a algunos efectuando ejercicios rítmicos de estiramiento; otros practican las artes marciales. Algo que se observa con frecuencia es el Tai Chi Chuan, el exquisito ejercicio lento, una de las artes marciales blandas, que desarrolla y relaja todo el cuerpo. La primera vez que observas a tanta gente, algunos entrados a los ochenta y otros en la tierna juventud, entrenando juntos de forma apacible bajo los árboles, es uno de esos momentos que no se olvidan nunca.
Pero si te fijas más, puedes descubrir algo todavía más remarcable.
Entre todas esas formas en movimiento, aquí y allá verás algunas figuras que captarán tu atención. Son como los mismos árboles. Están plenamente dedicados a una de las formas más agotadoras y poderosas de ejercicio que se haya desarrollado jamás. Está tan plenamente centrada en un profundo crecimiento interno que literalmente requiere que estés quieto como un árbol.
En chino se lo denomina Zhan Zhuang, “estar quieto como un palo! o “estar quieto como un árbol”.
Como un árbol, te parecerá que eres inmóvil. En realidad estarás creciendo en tu interior. Este sistema de salud ofrece como resultado, un sistema inmunológico fortalecido, un tratamiento eficaz de enfermedades crónicas, altos niveles de energía diaria y la regeneración natural del sistema nervioso.
El sistema Zhan Zhuang de ejercicios de energía coge a la mayoría de la gente totalmente por sorpresa puesto que, aunque se trata sin duda de un sistema energético de ejercicios, no implica virtualmente ningún movimiento.
Al contrario que casi todos los otros métodos de ejercicio, que consumen energía, este sistema de hecho, genera energía. ¿Cómo es posible? La respuesta yace en la naturaleza de la energía en el cuerpo humano: Cómo se produce y cómo se mueve dentro del cuerpo."
[Chi Kung. El Camino de la Energía]
Tu Energía Natural
"Nuestros cuerpos están llenos de energía, pero se encuentra
bloqueada en nuestro interior. Nacemos rebosantes de vida, sin embargo cuando
envejecemos se nos agota la vitalidad.
El Zhan Zhuang es un ejercicio único que revierte este
proceso de decaimiento. Desarrollado en China, este ejercicio crea y libera un
extraordinario flujo de energía natural que se encuentra latente en nuestro
interior, y eleva el cuerpo y el alma hasta niveles altos de salud.
La energía de nuestros cuerpos es tan natural y tan
espontánea que casi nunca nos paramos a pensar sobre ella. Es como el ritmo
constante de nuestros pulmones y la circulación incesante de nuestra sangre.
Cada segundo tienen lugar millares de reacciones químicas e incontables
impulsos eléctricos pasan a través de todas las partes de nuestro sistema.
Además de eso, todos formamos
parte del flujo de energía que hay a nuestro alrededor.
Las intrincadas redes de
energía de nuestro cuerpo forman parte de la energía del mundo natural. Somos
como un campo de energía electromagnética del universo en miniatura.
"
[Chi Kung. El Camino de la Energía]
sábado, 23 de octubre de 2010
El Chi
"En el Tai-Chi intentamos relajarnos para abrirnos al fluir del Chi.
El Chi es la energía trascendente, la fuerza de la vida. El profesor decía: El Chi que fluye por nuestros cuerpos es el mismo Chi que mueve las estrellas del universo".
El Chi se relaciona con la circulación de la sangre, pero también con la energía del pensamiento y del espíritu.
La razón de que tantas personas tengan la profunda sensación en sus corazones de que sus vidas son pálidas imitaciones de su verdadero potencial, es en sí mismo, verdad. La tensión y rigidez bloquean el flujo del Chi que circula por nuestros cuerpos".
[No hay secretos]
El Chi es la energía trascendente, la fuerza de la vida. El profesor decía: El Chi que fluye por nuestros cuerpos es el mismo Chi que mueve las estrellas del universo".
El Chi se relaciona con la circulación de la sangre, pero también con la energía del pensamiento y del espíritu.
La razón de que tantas personas tengan la profunda sensación en sus corazones de que sus vidas son pálidas imitaciones de su verdadero potencial, es en sí mismo, verdad. La tensión y rigidez bloquean el flujo del Chi que circula por nuestros cuerpos".
[No hay secretos]
Dentro y fuera no tiene un límite muy claro ..
"El T'ai Chi, al ser una de las artes marciales internas proporciona la situación y los medios a través de los cuáles el practicante puede explorar y realizar su más hondo potencial humano;
Recordemos que en el T'ai Chi no existe distinción entre el elemento interno (el aspecto espiritual) y el externo o físico. Se refuerzan y potencian el uno al otro y ambos reciben la misma consideración"
[El Arte de T'ai Chi Ch'uan]
Recordemos que en el T'ai Chi no existe distinción entre el elemento interno (el aspecto espiritual) y el externo o físico. Se refuerzan y potencian el uno al otro y ambos reciben la misma consideración"
[El Arte de T'ai Chi Ch'uan]
viernes, 15 de octubre de 2010
Bibliografía
"El Camino de Chuang Tzu" Ed. DEBATE
"Chi Kung, El Camino de la Energía" Ed. INTEGRAL
"No Hay Secretos"
Cheng Man-Ch'ing y su Tai Chi Chuan (Wolfe Lowental) Ed. TAO
"El Arte del Tai Chi Chuan, meditación en movimiento" (Tew Bunnag) Ed. LA LIEBRE DE MARZO
"Sobre las relaciones" (Krishnamurti) Ed. EDAF
"La libertad primera y última" (Krishnamurti) Ed. KAIRÓS
"El Poder del Ahora" (Eckhart Tolle) Ed. GAIA
“TAO TE CHING” (Lao Tse) Ed. Oceano
“Tratado del Vacío Perfecto” (Lie Tse) Ed. José de Olañeta, Editor.
“Emociones” (Osho) Ed. EDAF
“El Equilibrio Cuerpo-Mente” (Osho) Ed. DEBOLSILLO
“El Tao de la Respiración Natural” (Dennis Lewis) Ed. GAIA
"Chi Kung, El Camino de la Energía" Ed. INTEGRAL
"No Hay Secretos"
Cheng Man-Ch'ing y su Tai Chi Chuan (Wolfe Lowental) Ed. TAO
"El Arte del Tai Chi Chuan, meditación en movimiento" (Tew Bunnag) Ed. LA LIEBRE DE MARZO
"Sobre las relaciones" (Krishnamurti) Ed. EDAF
"La libertad primera y última" (Krishnamurti) Ed. KAIRÓS
"El Poder del Ahora" (Eckhart Tolle) Ed. GAIA
“TAO TE CHING” (Lao Tse) Ed. Oceano
“Tratado del Vacío Perfecto” (Lie Tse) Ed. José de Olañeta, Editor.
“Emociones” (Osho) Ed. EDAF
“El Equilibrio Cuerpo-Mente” (Osho) Ed. DEBOLSILLO
“El Tao de la Respiración Natural” (Dennis Lewis) Ed. GAIA
miércoles, 6 de octubre de 2010
TAI CHI PARA TODOS
- Estar en forma con muy poco esfuerzo.
- Meditación en movimiento.
- El Reencuentro con uno mismo.
- La Tensión que se elimina da paso a la salud.
- Cualquier lugar, género o edad.
Estar en forma con muy poco esfuerzo:
Los ejercicios de Chi Kung y Tai Chi son tan suaves como efectivos. No hay que dejarse engañar por su aparente sencillez. Dedicando unos pocos minutos al día, seremos testigos de un antes y un después en nosotros mismos. No es algo que se tenga de creer, es algo que comprobaremos en nuestra propia piel.
Meditación en movimiento:
"Si puedes encontrar a un hombre con inocencia y tranquilidad infantil, habrás hallado a un sabio" OSHO.
Eso no significa que tengamos que volver a ser niños, pero sí de recuperar algunas cualidades que si hubiéramos seguido cultivando no habríamos perdido. Chi Kung y Tai Chi recupera y permanece en ese estado abierto, flexible, suave y fuerte. La gente adulta quizás prefiera tomar de ejemplo la imagen del Bambú, pero en el fondo estamos hablando de lo mismo.
Cualquier lugar, género o edad.
En tu casa, en un parque, en la playa .. cualquier lugar es apto para realizar estas sencillas prácticas. Seas hombre o mujer, Tai Chi puede ser un arte marcial muy contundente, como una danza armónica de estricto orden. No se necesita preparación ni conocimientos previos. Tampoco la edad es importante, seas joven o de avanzada edad, estos ejercicios son completamente personales y adaptados a las necesidades y posibilidades de cada uno.
El único requisito que requiere la práctica de Tai Chi Chuan y Chi Kung es una clara determinación hacia un seguimiento constante. Mínimo 15 minutos diarios, para un mantenimiento básico, o quizás una hora o más diariamente, según si se busca la vertiente terapéutica o el lado marcial.
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